公議會的基本討論

由主耶穌榮進耶路撒冷、清潔聖殿、在聖殿施教，這一切均讓當時的猶太人不能忽視。因為，主耶穌的行為，挑戰了當時的「聖殿」法律，且祂為群眾帶來的「默西亞渴望」也使當權者不能視若無睹。在逾越節的前後，擁入耶路撒冷的群眾眾多，他們對默西亞的渴望，可能也會演變成為一項「政治行動」。因此，聖殿的領袖覺得他們應為這現象負責：如何演繹及解釋。在四部福音中，只有若望福音對「公議會」有較詳細的描述：「這人行了許多奇蹟，我們怎麼辦呢？如果讓他這樣，眾人都會信從他，羅馬人必要來，連我們的聖殿和民族都要除掉」（若11:47），其中，大司祭蓋法的態度尤為重要：「你們甚麼也不懂，也不想想：叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡：這為你們多麼有利」（若11:49-50）。若望在編輯上，將公議會的對話放在主耶穌復活拉匝祿之後，榮進耶路撒冷之前。如此，主耶穌行的這個奇蹟，便成為祂在山園中被捕所考慮的因素；若沒有這個考慮過程，主耶穌的被捕便會難以置信。在主耶穌所處的時代，政治與宗教是分不開的；然而，主耶穌卻希望另闢新徑：將兩者分開，致使當時的猶太領袖不能接受。但是，主耶穌認為敬拜天主是宗教行為，聖殿是天主的家，群眾是天主的子民。蓋法的一句話不是以自身而說的，而是作為大司祭的神恩而講；因此，當他的這句話一出，公議會成員的疑慮便清晰了。他們原先對處死耶穌懷有恐懼，希望能有另一種方式解決問題；但是，蓋法以大司祭的權威作出了決定，他們便沒有了顧慮，一步步地實行他們的計劃。

主耶穌在公議會

公議會對付主耶穌的決定，會在星期四晚上至星期五凌晨在橄欖山山園發生，主耶穌被帶到大司祭的庭院；當時，在那裡有三類人聚集一起：司祭長、長老、和經師。主耶穌經歷了兩次的審問：首先，在公議會；其次，在羅馬總督比拉多面前。事實上，在公議會，主耶穌所經歷的並不是一次正式的審訊，只是公議會作出相關的確定，為將主耶穌交給羅馬總督處決。

現在，讓我們仔細反省主耶穌被處死的理由。為猶太領袖而言，其中最大的原因是他們對主耶穌「清潔聖殿」的註解。他們指出主耶穌的這個行為侵犯了聖殿當權者的主權。在「清潔聖殿」的基礎上，他們指出主耶穌自稱為「默西亞」，將祂自己與天主同等；如此，便觸踫到猶太人信仰的根基—他們相信只有一個天主。如此，我們可以體會到以上的兩個指控都是「宗教性」的；但是，由於當時宗教與政治是分不開的。從政治性而言，聖殿是以民內在團結的基礎：是民眾奉獻祭獻的地方、是他們參與重大節日的朝聖點。因此，當主耶穌宣稱祂為默西亞時，便是指出祂擁有以色列民族的王權。這為羅馬統治者而言，也是難以避免接受的。當主耶穌被釘在十字架上時，祂的罪狀牌清楚地寫下：「納匝肋人耶穌，猶太人的君王」。

對於主耶穌在公議會的對話，當然以馬爾谷福音所載最為具體：「大司祭又問他說：『你是默西亞，那應受讚頌者的兒子嗎？』耶穌說：『我是，並且你們要看見人子，坐在大能者的右邊，乘着天上的雲彩降來。』」（谷14:61-62）。由於內文用「那應受讚頌者」和「大能者」代替應用天主的名，更顯得馬爾谷福音記述的真實性。然而，大司祭的提問除了在神學傳統上，還有按照他們所聽到有關主耶穌宣講時所說過的。從對觀福音中的記述，在大司祭的提問中，主耶穌確定了祂是默西亞；這樣，便配合到若望福音中記述了主耶穌對比拉多的回答：「我的國不屬於這世界；假使我的國屬於這世界，我的臣民早已反抗了，使我不至於被交給猶太人；但是，我的國不是這世界的」（若18:36）。主耶穌的回答嚴重地挑戰著公議會，從政治上及信仰上均不能接受。因為，如此，主耶穌便和「大能者」相當接近；這為公議會的成員是䙝瀆的話。然而，比拉多再一之確定：「那麼，你就是君王了？」（若18:37）。主耶穌的回答，讓祂走上了十字架的死亡：「你說的是，我是君王。我為此而生，我也為此而來到世界上，為給真理作證；凡屬於真理的，必聽從我的聲音。」（若18:37）。

主耶穌明知山有虎，偏向虎山行！這是因為這是祂的使命！「我為此而生，我也為此而來到世界上」，在祂面對肉體的死亡前，主耶穌再一次重申祂「降生」的意義：與人類同行，帶領我們走上救恩之路。因此，在十字架上所作的愛的犧牲，是主耶穌「愛到底」的必然結果。祂對人生另闢蹊徑，是人性的另一個選擇：你們要彼此相愛！這條人生路已開闢了二千年，走過的人多，成功的人又有多少？今日，我們紀念主耶穌的聖死，讓我們與主一起，共患難、同心仰望天主的恩寵。待新天新地的出現，也應驗了主耶穌在十字架上所說的：「完成了」！